Четверг, 23.11.2017, 09:37
 
|Главная | Мой профиль | ВыходРегистрацияВход  Вы вошли как Гость | Группа "Гость наблюдатель =)" | RSS
  • что такое вечная смерть? (119)
  • Молитва-Господня.ру - Перевод молитвы 'Отче наш' на ин. язык (2)
  • Что представляет из себя Бог? (276)
  • Представители религий об атеизме и атеистах. (1)
  • ... (2)



  • [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Страница 1 из 11
    Модератор форума: Watson 
    Сектантов.NET » Диалог » Межконфессиональный и религиозный диалог... » Человеколюбие - подборка дилетанта
    Человеколюбие - подборка дилетанта
    Muza-BardДата: Воскресенье, 10.01.2010, 14:52 | Сообщение # 1
    Ученик
    Группа: Постоянный участник
    Сообщений: 123
    Репутация: 0
    Статус: Отсутствует
    По японски:

    Что означает «следовать Природе»? Зачастую многие из нас считают, что это типа «слияние с природой» - любование цветком вишни, мухами и бабочками? : -) Оказывается, у японцев это означает совсем другое. Их понятие «Природа» в русском языке имеет другой, более точный термин – «Натура»…т.е. «Натура человеческая», «Нрав», «Характер»… Мне тут в сети попалась потрясающие записи выступления г-на Е. Г. Спальвина, произнесенного им на торжественном акте по случаю празднования 10-летия института Востоковедения 21 октября 1909 года (Владивосток, 1913, «Вестник института Востоковедения», том 31, выпуск 3) (С некоторыми сокращениями) click here

    «Тот, кто родившись человеком,— говорит одно японское поучение,— не знает закона человеческого, тот не есть человек; хотя бы он по внешнему виду и был человеком, но по сердцу он то же, что и животное». И один японский философ поясняет, что существо, ставшее человеком, имеет в своем сердце нечто прирожденное, что мы называем ЕГО ПРИРОДОЙ. В этой природе заложено 5 добродетелей, называемых 5-ю постоянствами, потому что они во все времена прирождены всем решительно без исключения людям, как знатным и презренным, так и мудрым и глупым. Эти 5 не изменяются, они постоянны и потому называются 5-Ю ПОСТОЯНСТВАМИ. В силу их человек становится человеком, благодаря им человек превосходит все твари и разнится от животных. Если следовать этим 5 добродетелям, тогда исполняется Путь 5-ти человеческих отношений и устанавливается Путь человеческий. Природа человеческая, состоящая из этих 5 Постоянств, представляет собою сущность; она труднообъяснима, но проявления ее в действиях легко подмечаются. Именно то основное чувство милосердия, симпатии, заботы, которое мы питаем не только по отношению к людям, но и ко всем вообще живым существам, и которое мы одним словом называем любовью, это и есть прирожденная человеческая добродетель - ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ. Человеколюбие есть сострадание, сущность его — ЛЮБОВЬ, проявление его (поступки) — ДОБРО. Хорошее, правильное мы называем СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ. Хорошо и правильно все то, что отвечает обстоятельствам, все то, что в данном случае соответствует РАЗУМУ. Правильное решение дела — это справедливое решение, правильно принятая мера — справедливая мера. ДЕЙСТВОВАТЬ В ИНТЕРЕСАХ ДРУГИХ, НЕ ОБРАЩАЯ ВНИМАНИЯ НА СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ПОЛЬЗУ, НАПРЯГАТЬ СВОИ СИЛЫ ДЛЯ ОБЩЕГО БЛАГА, ЭТО НЕ ТОЛЬКО ХОРОШЕЕ, СПРАВЕДЛИВОЕ ДЕЛО, НО ЭТО И ДОЛГ. Таким образом ВСЕ ХОРОШЕЕ, справедливое есть ДОЛГ, есть то, что ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ДЕЛАТЬ. Долг есть смысл и закон явлений и жизни, долг есть прямота души и поступков, долг связывает между собою священными узами приемных родителей и приемных детей. Долг есть справедливость, и по делать то что должны делать, несмотря на всевозможные для нас неудобства и неприятности, ПО ДОЛГУ ЖЕ МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ ТОГО, ЧЕГО НЕ СЛЕДУЕТ НАМ ДЕЛАТЬ, ХОТЯ БЫ НАМ УДОБНЕЕ БЫЛО ПОСТУПАТЬ ПО ДРУГОМУ. Незыблемый закон или принцип наших действий мы называем БЛАГОНРАВИЕМ. Это почтение к людям, это тот незыблемый закон, который peгулирует взаимоотношения людские и устанавливает правильную межу между ними. СМОТРЕТЬ С БЛАГОГОВЕНИЕМ И ПОЧТЕНИЕМ НА СТОЯЩИХ ВЫШЕ НАС, НЕ ПРИНИЖАТЬ И НЕ ПРЕЗИРАТЬ СТОЯЩИХ НИЖЕ НАС, СТАВИТЬ САМОГО СЕБЯ В СКРОМНЫЕ РАМКИ НЕ ЧВАНИТЬСЯ ПЕРЕД ЛЮДЬМИ, НЕ РОСКОШНИЧАТЬ, ЭТО ЕСТЬ БЛАГОНРАВИЕ. Быть сведущим называется МУДРОСТЬЮ. Быть сведущим в причинах явлении, знать хорошее и дурное, различать правду и неправду, добро и зло и разбираться даже в том, что не слышно уху и не видно глазу. И наконец хранить, держать, соблюдать мы называем ПРАВДИВОСТЬЮ. Так мы называем то, что незыблемо, непреложно, что без лжи и фальши твердо согласуется с Путем, то, что ЕСТЬ ПРАВДА И ИСТИНА, В ЧЕМ НЕТ НИ ЛЖИ, НИ ФАЛЬШИ, НЕТ КРИВОДУШИЯ, НЕТ ДВУЛИЧНОСТИ, ТО, ЧТО ПРЯМО, КАК ОДНА ПРЯМАЯ ЛИНИЯ.

    Приведенный разбор 5 основных добродетелей (5 постоянств), прирожденных человеку: ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, СПРАВЕДЛИВОСТИ, БЛАГОНРАВИЯ, МУДРОСТИ и ПРАВДИВОСТИ - заимствован японским философом Кайбара Эккэном у китайского философа Чжоу-Цзы и представляет собою основу конфуцианского учения. Другой китайский философ, Хань-Цзы, называет указанные добродетели 5-ю ПРИРОДАМИ, заложенными в человеке. Все перечисленные добродетели объединяются под общим названием ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ, и это служит причиной тому, что сам первоучитель Конфуций говорит об одном только человеколюбии. (…) Китайский философ Мэн-Цзы, расширяя рамки учения Конфуция о человеколюбии, объясняет больше понятия СПРАВЕДЛИВОСТЬ, БЛАГОНРАВИЕ и МУДРОСТЬ. Но, по мнению Кайбара, Мэн-Цзы не вносит этим ничего нового в учение самого Конфуция он только расчленяет понятие человеколюбия наподобие того, как в природе имеется две взаимодействующие силы - мужское начало - Ян и женское начало — Инь. (…) Но это вовсе не значит, что благонравие и мудрость существовали отдельно от человеколюбия и справедливости. БЛАГОНРАВИЕ ВХОДИТ В ПОНЯТИЕ ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, А МУДРОСТЬ - В СПРАВЕДЛИВОСТЬ. (…) Это, как видно, только новое расчленение основных понятий, подобно тому, как мужское и женское начала, действуя в природе, расчленяются на весну, лето, осень и зиму. Рассматриваемое конфуцианское учение получило дальнейшее развитие у китайского философа более ранней ханьской династии Дун-Чжуншу, впервые установившего пятичленную формулу добродетелей и положившего, таким образом, основание более распространенному учению о пяти постоянных добродетелях. Введение в прежнюю четырехчленную формулу понятия правдивости, однако, вовсе не означает, чтобы это было новое по себе понятие. Этим понятием выражается только идея истины и непреложности указанных четырех добродетелей, ибо без правдивости немыслимы человеколюбие, справедливость, благонравие и мудрость. Это то же самое, как в природе без понятия земли не было бы понятий дерева, огня, металла и воды. Таким образом, философу Дун-Чжуншу принадлежит только заслуга формулировки идеи, существовавшей со времен глубочайшей древности.

    Спрашивается, где искать корни 4-х основных добродетелей? Откуда они получены человеком? Корни их у Неба. Они исходят от Неба и поэтому прирождены человеческому СЕРДЦУ. Это подробно объясняет китайский философ Чэн-Цзы, говоря, что САМАЯ ВЕЛИКАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ ПРИРОДЫ - НЕБА И ЗЕМЛИ - ЭТО ЖИЗНЬ. Великая добродетель означает милосердие, жизнь же означает рождение всех явлений. Природа, конечно, сердца не имеет, не чувствует, но то, что она производит на свет людей и все творение, это есть ее сердце, ее чувство, опираясь на которое она и в древности, и в настоящее время рождала и рождает бессметное число людей. ЭТО СЕРДЦЕ ПРИРОДЫ ЕСТЬ ЖИЗНЬ ИЛИ ПРИНЦИП ЖИЗНИ. В этом заключается милосердие Неба и Земли, великая добродетель жалости к предметам. ПРИНЦИП ЖИЗНИ действует в течение всего года, ВО ВСЕ 4 ВРЕМЕНИ ГОДА, в отдельности отличающиеся каждое своим качеством. Соответственно четырем качествам природы, составляющим небесный, или природный, естественный путь, и человек обладает 4-мя качествами, образующими Путь человеческий. ВЕСНА олицетворяет ПРИНЦИП ПЕРВОНАЧАЛА. Весной впервые проявляется жизнь, рождаются все твари. Весна - это первоначало добродетели небесного пути, рождающее все творения. В человеке этот принцип проявляется в виде ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, являющейся первоначалом остальных добродетелей. ЛЕТО представляет ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕГО ПРОНИКНОВЕНИЯ, осуществляемого в росте. Принцип жизни проникает всю природу, и все предметы приходят в расцвет. В человеческой природе эта полнота жизни и роскошное проявление ее выливаются в виде БЛАГОНРАВИЯ. ОСЕНЬ отличается ПРИНЦИПОМ ПОЛЬЗЫ, проявляющейся в жатве. Принцип жизни доходит до последней точки зрелости, вся природа доводит принцип жизни до полноты, травы и деревья приносят плоды. В природе человека это плоды добродетели СПРАВЕДЛИВОСТИ. И наконец, ЗИМА осуществляет ПРИНЦИП ПОКОЯ И ЦЕЛОМУДРИЯ, проявляющихся в хранении накопленного. Зимой принцип жизни природы доходит до преисполнения, он тверд и правилен. Дух жизни возвращается к своему источнику - исполнен подвиг целого года. В человеческой жизни это добродетель МУДРОСТИ. (ИМХО: Не правда ли – это похоже на описание этапов жизненного пути человека?)

    Путь небесный со времен незапамятной древности все тот же самый и осуществляется безостановочно. Чередуются весна, лето, осень и зима; вращаются звезды и светила небесные; сменяются прохлада, зной, тепло и холод. Все многоразличные твари и растения остаются неизменными, из года в год не меняя ни формы, ни окраски, и во веки веков цветы персика будут красными, цветы сливы - белыми. Это закон непреложности пути небесного. (…) Однако, каким образом мы в состоянии понять, что человеку от природы свойственны указанные добродетели? На этот вопрос отвечает китайский философ Мэн-Цзы, указывая на их 4 внешних проявления, т.н. «4 края» — по японскому переводу, или «4 зародыша» — по русскому переводу архимандрита Палладия. Это — СОСТРАДАНИЕ, СТЫД и НЕНАВИСТЬ, УСТУПЧИВОСТЬ и сознание хорошего и дурного. 4 добродетели сокрыты в сердце и не доступны внешнему наблюдению. Когда же человек приходит в соприкосновение с окружающим, то в сердце его возникают различные чувства, которые, как бы своими «Краями» отчасти проявляются вовне. Человеколюбие проявляется в виде сострадания, когда видишь горе и печаль других; справедливость — в виде стыда по поводу собственной неправоты и ненависти по поводу неправоты других; благонравие — в виде отказа от собственного и уступки другим; мудрость — в виде сознания добра добром и хорошим, зла — злом и дурным. Если бы в сердце человека не было заложено человеколюбия, справедливости, благонравия и правдивости, то он не мог бы реагировать вовне указанными их проявлениями. Это и служит доказательством тому, что в сердце человека заложены означенные 4 добродетели. На основании этого Мэн-Цзы учил, что природа человека хороша, и если человек не делает добро, а делает зло, то это проистекает только от того, что он не развивает заложенного в его сердце чувства добра. Благородный муж постоянно работает над расширением этого чувства. Добро или зло, благородный муж или пошлый человек, упорядоченное состояние государства или мятежи и революция являются лишь следствием развития или неразвития задатков, заложенных в сердце. Этими прирожденными задатками человек отличается от животных. В одной старинной китайской книге сказано: «Только Небо и Земля — отец и мать творения, только человек есть душа творения». В ПРЕДЕЛАХ НЕБА И ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК — САМОЕ ДРАГОЦЕННОЕ. Сопротивляясь природе Неба и Земли, теряя человеческий облик, человек приближается к животному и недостоин уважения. Унижать ли свое тело — зависит от человека. Не ищите пути человеколюбия и справедливости вне вашего сердца. Даже маленький мальчик не может не знать о любви к своим родителям, не может не знать об уважении к своему старшему брату. Любовь к родителям есть человеколюбие, уважение к старшему брату — справедливость и долг. Они прирождены нашему сердцу и их легко осуществить. Человеческая природа состоит только из человеколюбия, справедливости, благонравия, мудрости и правдивости. Разум вселенной не идет дальше этого, и все без исключения заключается в этом. Это основной источник всего добра. Следуя этим пяти постоянным добродетелям, ЧЕЛОВЕК ПОСТУПАЕТ ПО ПУТИ 5 ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ. Поучения святых и наука ученых не существуют вне этого.

    Когда человек, следуя природе 5 постоянных добродетелей, не находится под пагубным бременем своих страстей и только всецело предоставляет себя влечению естественного (природного) начала, то в жизни его возникает 5 ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ, тогда явственно проявляется добро его природы и осуществляется Путь человеческий. По учению китайской классической книги «Чжунъюн», СЛЕДОВАТЬ ЗАЛОЖЕННОЙ ПРИРОДЕ — ЭТО ЕСТЬ ПУТЬ. Человек следуя своей природе, вступает по отношению к окружающим в известные отношения. Всего существует 5 видов взаимоотношений между людьми (…): (1) между родителями и детьми, (2) между господином и слугой, (3) между мужем и женой, (4) между старшим и младшим братьями, (5) между друзьями. Этим перечнем исчерпывается весь круг человеческих отношений. (1) Между родителями и детьми не должно быть отчуждения сердец, а должна быть глубокая привязанность. Это потому, что они принадлежат к одной среде, в которой разделена одна и та же кровь. Подобное взаимоотношение между родителями и детьми называется родственностью, родственным чувством. Отец строго воспитывает своих детей, исправляет их поведение, наставляет их в делах, учит их всему необходимому, выговаривает и взыскивает за дурное, воспитывает из них хороших людей, прилагает усилия к тому, чтобы их могли хвалить посторонние, принимает все меры к пользе своих детей. ЭТО — ПУТЬ ОТЦА, ЭТО — СОСТРАДАНИЕ ОТЦА К ДЕТЯМ. Мать, мягкосердечная по природе, относится к детям с нежностью и усердно поясняет им всю строгость отца, чтобы детские сердца не исполнялись гнева и не думали бы плохо об отце. Мать смягчающе действует на сердца детей, наставляет их и воспитывает. ЭТО — ПУТЬ МАТЕРИ, ЭТО — СОСТРАДАНИЕ МАТЕРИ К ДЕТЯМ. Дети обязаны смотреть на своих родителей с почтением и уважением, дорожить ими, любить их, никоим образом не противодействовать воле родителей, не причинять им огорчения и беспокойства, напротив — заботиться о том, чтобы они радовались, и, хотя бы родители по влечениям своим были дурными людьми и хотя бы они обходились дурно с детьми, дети не могут сердиться на них, не могут их ненавидеть, а должны заботиться о своих родителях и должны их любить и почитать. (…) ЭТО - ПУТЬ СЫНА (ДОЧЕРИ), ЭТО - ПОЧИТАНИЕ ДЕТЬМИ РОДИТЕЛЕЙ. Те же самые взаимоотношения, даже еще более возвышенные и священные, должны быть между приемными родителями и приемными детьми. Приемные родители должны почитаться наравне с родными. Т.к. у приемных родителей и приемных детей нет общей крови, то взаимоотношения их определяются согласно добродетели справедливости и нравственного долга, чего не бывает между родными детьми и родителями, которых объединяет общая кровь. ПОЭТОМУ ПРИЕМНОГО ОТЦА НАЗЫВАЮТ ОТЦОМ ПО ДОЛГУ, ПРИЕМНУЮ МАТЬ — МАТЕРЬЮ ПО ДОЛГУ И ПРИЕМНЫХ ДЕТЕЙ — ДЕТЬМИ ПО ДОЛГУ. Родительское сострадание к детям по долгу и сыновняя почтительность детей по долгу нисколько не разнятся от сострадания к детям родных родителей и сыновней почтительности к родителям родных детей, но т.к. в эти отношения входит еще элемент НРАВСТВЕННОГО ДОЛГА, то взаимные отношения тем паче усугубляются, и родители и дети по долгу должны тем более прилагать все свое сердце и старание.

    (2) Господин (начальник) содержит своих слуг (работников), снабжает их выдачей натурой и выдачей деньгами. Это его долг и обязанность, и он не может считать это своей милостью, зависящей от собственного произвола. Радость и счастье его заключаются в том, что он живет трудами своих слуг и он должен на это смотреть как на милость с их стороны. ЭТО — ЗАКОН НРАВСТВЕННОГО ДОЛГА ГОСПОДИНА. Слуги, прилагая все старание, несут свою службу. Но это не милость, зависящая от них, это их долг и обязанность. С благодарностью они получают милости от своего господина в виде выдач натурой или деньгами, и их воодушевляет только одна мысль: отдать свою жизнь за своего господина. ЭТО — ЗАКОН НРАВСТВЕННОГО ДОЛГА СЛУГИ. Господин без слуги стоит одиноко и во всех отношениях стеснен. Точно также и слуга без господина не имеет никого, кто бы ему мог дать пропитание или денег, и он не в состоянии содержать своих родителей, жену и детей. ПРИ ТАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ГОСПОДИН ОКАЗЫВАЕТ СОСТРАДАНИЕ СВОИМ СЛУГАМ, СЛУГИ ЖЕ ДОРОЖАТ СВОИМ ГОСПОДИНОМ, И ЭТО НАЗЫВАЮТ СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ ИЛИ НРАВСТВЕННЫМ ДОЛГОМ ГОСПОДИНА И СЛУГИ. Сострадание господина к своим слугам выражается в снисходительности к их мелким проступкам и упущениям и в поощрении даже за мелкие хорошие дела. Слуга, с своей стороны, смотрит на своего господина с уважением и почтением, сердце его должно быть прямолинейно и откровенно, он должен думать о пользе своего господина и всем своим существом ему служить. Дурных же действий господина касаться не ему! Не иметь слуге двух влечений, помышлять же ему только о своем господине! ЭТО ЗАКОН СЛУГИ, ЭТО ЗАКОН ВЕРНОСТИ ГОСПОДИНУ.

    (3) Между мужем и женой распределен дом. Муж заботится и старается вне дома, жена же — о делах домашних. Разграничение обязанностей мужа и жены состоит в правильном распределении внутренних и внешних отношений и в управлении домом. Муж, как мужчина, касается всех касается всех дел вообще, у жены же, как у женщины, недостает мудрости и ума, и поэтому может встречаться много оплошностей. ВЫГОВАРИВАТЬ ЗА НЕДОСТАТКИ, ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЕ НА ВСЕВОЗМОЖНЫЕ ДЕЛА, ЗАБОТИТЬСЯ О СОГЛАСИИ — ЭТО ЗАКОН МУЖА, СОСТРАДАНИЕ МУЖА К ЖЕНЕ. Жена должна почитать и уважать своего мужа, заботиться о пище, платье и прочих домашних делах, не питать ревности к мужу и злобы, не веселиться ни с кем посторонним, кроме как с одним своим мужем. Как бы скверны ни были поступки мужа, она не должна ненавидеть мужа, не должна давать волю своему сердцу, а после его смерти, не покидая дома мужа, она должны исключительно думать о муже. ТАКУЮ ЖЕНУ НАЗЫВАЮТ ЦЕЛОМУДРЕННОЙ ЖЕНОЙ. ЭТО — ЗАКОН ЖЕНЫ. (4) Старший брат во всех отношениях и случаях идет впереди младшего, руководит младшим братом, питает к нему сострадание и относится к нему нежно. Младший брат во всех отношениях идет за старшим братом, подчиняется ему без сопротивления, почитает и уважает и дорожит старшим братом. ЭТО — ПОРЯДОК СТАРШИНСТВА. Т.к. старший брат старше по летам, у него больше мудрости и ума, то он смотрит за молодостью своего младшего брата и за недостатками его сердца, усердно наставляет его во всем необходимом, старается о любви, согласии и мире с ним. ЭТО — ЗАКОН СТАРШЕГО БРАТА, ЭТО — СОСТРАДАНИЕ СТАРШЕГО БРАТА К МЛАДШЕМУ. Младший брат почитает старшего, не покидает его и ни в каком случае не выходит из-под руководства старшего брата, а всегда следует ему. Хотя бы поступки старшего брата были дурными, он тем не менее почитает его, тем не менее дорожит им и не сопротивляется ему. ЭТО — ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ МЛАДШЕГО БРАТА К СТАРШЕМУ, ЭТО — ЗАКОН МЛАДШЕГО БРАТА. Законы старших и младших сестер аналогичны.

    (5) При встрече с друзьями должно взаимно стараться об искренности, обходиться друг с другом откровенно. Когда возникает разногласие во мнениях или нехорошее дело, должно высказывать свое личное мнение, выручать из затруднения и помогать, во всех случаях соблюдать искренность, быть без фальши, не хитрить и быть надежным. Это есть то, что называется правдивостью между друзьями. Друзья должны без стеснения сообщать друг другу о нехороших делах и нехороших вестях и, высказывая свое мнение, исправлять нехорошие дела. ЭТО — ЗАКОН ДРУЖЕСКОГО ОБХОЖДЕНИЯ, ЭТО — ВЗАИМНОЕ СОСТРАДАНИЕ ДРУЗЕЙ. Когда у друга нет чувства искренности, и он сердится по поводу высказанного мнения, и нет в нем надежности, то постепенно удаляясь от него, не следует с ним встречаться. Это — дальнейший закон дружеского общения. Описанные 5 человеческих отношений составляют так называемый Путь человеческий. Все проявления его, как-то: родительское сострадание, супружеское согласие, братство, правдивость приятельская, любовь, уважение, почитание, порядок старшинства, распределение труда и все прочее и прочее,— основываются на природе человеколюбия, справедливости, благонравия, мудрости и правдивости, и все они поэтому входят в состав этих 5 основных добродетелей. От этих 5 отношений проистекает все добро, которое только мыслимо, мир государства и мир вселенной. В этих отношениях устанавливается Путь человеческий. Святость святого возникает только как следствие следования 5 постоянным добродетелям.

    Человек потому превосходит все твари, что ему свойственны 5 постоянных добродетелей, ему присущ Путь человеческий. Тем не менее, если в пути его постоянно не наставлять - как есть и питаться, носить платье, содержать свой дом и тем создавать себе необходимый покой, и т.д. (…), то он только по внешнему виду будет человеком, а по сердцу же и поступкам он будет близок к животному. Заботясь об этом, святые люди старины учреждали школы, ставили учителей и заставляли учить и учиться пути человеческому. Т.О., НЕТ НИЧЕГО, ЧТО БЫЛО БЫ ВЫШЕ И ДРАГОЦЕННЕЕ УЧЕНИЯ И НАУКИ. Ни в коем случае нельзя отставать от пути даже ни на одну секунду. Когда у человека нет науки и он не знает пути, тогда не устанавливается путь человеческий, и тогда бесполезно рождаться человеком. Два раза жить невозможно. Поэтому нельзя прожить свою жизнь зря, не учась Пути. Конфуций учил: «Кто утром слышал о пути, может вечером спокойно умереть». В одном японском стихотворении 12 в. говорится: «Человеческая жизнь длится едва более 50 лет, стыдно мужчине не иметь заслуг». В чем заключается учение (наука)? Направляй свои помыслы о Пути, найди себе просвещенного Учителя, принимай от него учение, ищи хороших друзей и пользуйся их поддержкой. Возбуждать в себе помыслы — зависит от нас самих, но учиться Пути — для этого нужно пользоваться силами Учителя и друзей. ДАЖЕ САМОЕ НЕЗНАЧИТЕЛЬНОЕ ДЕЛО (…) В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ ТРУДНО ВЫПОЛНИТЬ БЕЗ УЧИТЕЛЯ, БЕЗ МЕТОДА, БЕЗ НАСТАВЛЕНИЯ, ПОЛАГАЯСЬ ТОЛЬКО НА СВОЕ СОБСТВЕННОЕ ВЛЕЧЕНИЕ,— ТРУДНО ВЫПОЛНИТЬ, НЕСМОТРЯ НИ НА КАКИЕ СОБСТВЕННЫЕ ТАЛАНТЫ И СИЛЫ. И разве с эти мелкие дела можно сравнить с Путем человеческим, Путем Неба и Земли, самым великим и величайшим делом в жизни. Разве можно ступать по Пути, следую одному своему сердцу, не учась закону древних святых?

    (…) 5 добродетелей свойственны нам, нашему сердцу, поэтому не ищите их вне себя, ищите их в самих себе. Трудно получить то, что находится вне нас, хотя бы его и искали. Если же мы будем искать то, что заложено в нас самих, то оно легко достанется нам. Святые наставляют нас в Пути, предуготованном в сердцах людей, и поэтому путь этот легко узнать и легко ступать по нему даже самым неразвитым и пошлым мужчине и женщине. То, что он им трудно дается, происходит только от того, что они плохо учатся. То, что им трудно ступать по нему, проистекает только от того, что они охвачены человеческими страстями. Следовать своим страстям и творить превратное, это то же самое, что глубокой темной ночью пробираться по бездорожью, посреди колючих кустов, переходить через рвы и канавы. (…) Итак, СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА ПО ПРИРОДЕ СВОЕЙ ОБЛАДАЕТ ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕМ, СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ, БЛАГОНРАВИЕМ, МУДРОСТЬЮ И ПРАВДИВОСТЬЮ, ПУТЬ ЖЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ СОСТОИТ В ВЫПОЛНЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ: ГОСУДАРЯ И СЛУГИ, ОТЦА И СЫНА, МУЖА И ЖЕНЫ, СТАРШЕГО И МЛАДШЕГО, ДРУГА И ПРИЯТЕЛЯ. Помимо 5 постоянных добродетелей не существует сердца, помимо 5 человеческих отношений не существует Пути. ЗНАТЬ ЭТО — ЭТО ЕСТЬ ЗНАНИЕ, ДЕЛАТЬ ЭТО — ЭТО ЕСТЬ ДЕЛО. Не ищите помимо этого никакого сердца и никакого пути, все противное этому будет упорством сердцу небесному и пути небесному. (…)

    (ИМХО. А вот тут объяснение «избранности» Японии или Китая… хех Образчик того, как можно извратить идеи. На этом «удобрении» был взращен японский милитаризм) Однако, на свете есть и другие страны, которые не знают учения святых. Мэн-Цзы о них сказал, что они близки к животным, т.к. не имеют Учения. Наша Япония,— говорит Кайбара Эккэн,— расположенная посреди неба и земли, между югом и севером, в этом отношении то же, что и Китай. Путь вращения звезд и светил правилен, 4 времени года действуют, холод и зной не отступают от периодов мужского и женского начал. По сравнению с остальными странами варваров, Япония представляет собою выдающееся, добродетельное государство. 5 видов хлебов в ней в изобилии; платья и пищи, утвари и имущества вдоволь. Поистине, название ее — «острова обильной осени» — происходит от того, что она по богатству и обилию предметов превосходит иностранные государства. Климат ее ровен, и поэтому и обычаи ее гармоничны, чувства ее и сострадания и любви глубоки; придерживаясь незыблемы принципов, она храбра и воинственна. Законы благонравия твёрды. Она соблюдает величие и близка к человеколюбию и справедливости. И скоро ей легко будет дойти до пути. Поэтому, в китайских книгах Японию называют также страной благородных мужей. Грустно то, - заканчивает Кайбара Эккен, - что люди нашего государства не знают, что Страна Восходящего Солнца превосходит иностранные государства. (Изложенное представляет собой конспект конфуцианского учения в изложенной конфуцианской доктрины у японского философа Кайбара Эккэна и домашний поучений другого японского философа - Исэ Тейдзё)

    (…) В этом отношении в Бусидо многое было взято из учения Конфуция. Выяснение Конфуцием 5 отношений — между государем и подданным, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим братьями и между друзьями — было лишь подтверждением того, что уже национальный инстинкт подсказывал японцу прежде, чем писания Конфуция были принесены из Китая в Японию. Спокойствие, великодушие и удобный характер политико-этической системы Конфуция очень подходил к характеру самураев, которые являлись правящим классом; его аристократический консерватизм хорошо был воспринят этими привыкшими повелевать воинами. После Конфуция, наибольшее влияние на Бусидо имел Мэн-Цзы. Его сильные и демократические теории, бывшие одно время даже под запретом, мало-помалу глубоко внедрились в сердце самурая. Творения Конфуция и Мэн-Цзы сделались катехизисом для юношества и высшим авторитетом в случае разногласий между старшими. Знакомство с этими классиками было обязательным, но обширное научное знание не считалось нужным и не уважалось. Типичный самурай называет ученых тупицами, пропитавшимися архивной пылью. Другой сравнивает науку с дурно пахнущей зеленью, которую должно немало варить, прежде чем она будет годна для употребления. Человек, который читал хоть немного, уже немного и педантичен; который читал много, более педант; и тот, и другой неприятны. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ, ПО БУСИДО, ПРИХОДИТ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ОНО ВЫРАЖАЕТСЯ В ХАРАКТЕРЕ. Ум должен быть подчинен этическим эмоциям. Отсюда тот, кто останавливается на самом знании, был, по Бусидо, не больше, чем машина, которая может поставлять поэмы и правила по требованию; истинное же знание должно быть отождествлено с практическим приложением его к жизни. Сократовская доктрина нашла себе наилучшее выражение у китайского философа Ван-Янмина, который часто повторял: «ЗНАТЬ И ДЕЛАТЬ — ЭТО ТО ЖЕ САМОЕ».Учение этого философа оказало на некоторые существенные черты характера буси громадное (…) влияние. Один из его японских учеников говорит: (…) «Духовный свет (т.е. Неба и Земли), будучи сущностью проявления природы, не вызывается по воле человека. Неожиданно вставая в нашем сознании, он показывает, что справедливо и что несправедливо. Он называется совестью. (…)».

    (…) Самурай высоко ценил в человеке ту высшую чуткость СПРАВЕДЛИВОСТИ, которая обозначается словом «БЛАГОРОДСТВО». Идея благородства может быть ложно понимаема, может быть узка, но она прямолинейна. Один известный буси определял благородство как: (…) «Благородство есть способность человеческой души принять решение о необходимости действий согласно с совестью без малейшего колебания: умереть — когда нужно умереть, убить — когда это требуется». (…). (…) Военная хитрость позволялась (…) как неизбежное зло на войне, но прямота и честность является драгоценностью, сияющей ярким светом солнца. (…) Эпитет «Гиси» — «Человек без страха и упрека» — обыкновенно прилагался к человеку высшего понимания чести и справедливости. (…) Для лучшего понимания (…) характера самурая необходимо сказать несколько слов о термине, произошедшем от слова гиси — Гири. ГИРИ первоначально означало, по дословному переводу, «ПРИНЦИП СПРАВЕДЛИВОСТИ». (…) (…) Если любовь не побуждала людей делать должное, то разум человека, по гири, должен был вызвать в человеке убеждение в необходимости поступить справедливо. (…) Гири, т.о., понималось как «Суровый учитель с палкой в руках, заставляющий делать должное». Оно играет второстепенную роль в этике, являясь по существу неумолимым законом. (…) Гири являлось продуктом условий (…) общества, в котором случайность рождения и дарование незаслуженных милостей установило класс привилегий; где семья и фамилия были социальной единицей; где старшинство возраста было более счетом по летам, чем превосходством талантов; где естественные склонности часто отходили на второй ряд перед произвольно придуманными человеческими обычаями. В силу этого (…) гири, во время перерождения его в смутное чувство долга, объясняло такие поступки, например, почему мать должна была, если потребуется, жертвовать жизнью детей ради спасения господина, или почему девушка должна была продавать себя для отыскания средств к жизни своим обедневшим родителям. (…)

    Перешедшее границы здравого смысла, гири могло бы служить ссылкой софистам при оправдании их неблаговидных поступков и даже могло бы прикрывать трусость, если бы Бусидо не требовало другого сильного чувства: СМЕЛОСТИ, ХРАБРОСТИ и ТЕРПЕНИЯ. (…) Конфуций говорил: «ЗАМЕЧАТЬ, ЧТО СПРАВЕДЛИВО, И НЕ ДЕЛАТЬ ЭТОГО — ДОКАЗЫВАЕТ НЕДОСТАТОК СМЕЛОСТИ». (…) Т.е. СМЕЛОСТЬ — ЭТО КАЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА ДЕЛАТЬ ТО, ЧТО СПРАВЕДЛИВО. Искать рискованные ситуации, идти на явную смерть, рисковать жизнью, безумная храбрость на войне, которую Шекспир называет «незаконнорожденной храбростью», все это — свойства души, которые часто восхваляются, но это не является ИСТИННОЙ ХРАБРОСТЬЮ. Напрасная смерть зовется «Собачьей смертью». «Бросаться в середину битвы и быть убитым,— говорит принц Кито,— довольно легко; но,— продолжает он,— истинная ХРАБРОСТЬ — ЭТО ЖИТЬ, КОГДА ХОЧЕТСЯ УМЕРЕТЬ И УМЕРЕТЬ, КОГДА ХОЧЕТСЯ ЖИТЬ». (…) Храбрость, смелость, бесстрашие, мужество, отважность (…) — были в японском народе самыми популярными добродетелями. (…). Истории военных подвигов рассказывались матерями детям. Когда ребенок плакал, мать журила его: «Что ты плачешь из-за таких пустяков! Что ты станешь делать, если тебе отрубят руку в битве? Что ты скажешь, если тебе придется сделать харакири?» (…) Для развития терпения и выносливости родители поручали детям тяжелую работу, поднимали до рассвета и заставляли заниматься упражнениями, приучали ходить босиком в холодную погоду, на религиозных праздниках дети нередко проводили ночь без сна за чтением вслух, детей посылались присутствовать на публичных казнях или они должны были приходить к месту казни ночью и оставлять там какой-либо знак на ящике с отрубленными головами. Могла ли быть свойственна людям, подвергшимся такому спартанскому воспитанию, сердечность нрава?

    Бусидо устанавливало требование такой добродетели, как МИЛОСЕРДИЕ, СОСТРАДАНИЕ, ВЕЛИКОДУШИЕ и ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ. (…) Феодализм легко мог бы выродиться в милитаризм, если бы Бусидо не требовало этих качеств. Требование от человека чувства справедливости и чести предупредило возможность развития неразумного милосердия, без уравновешивания его справедливостью. Масамунэ выразился об этом (…): «ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ПЕРЕЙДЕТ ГРАНИЦЫ БЛАГОРОДСТВА, ТО ОН СДЕЛАЕТСЯ НЕТЕРПИМЫМ, А ЕСЛИ МИЛОСЕРДИЯ, ТО ОН ОКАЖЕТСЯ БЕЗНРАВСТВЕННЫМ». (…) В жизни зачастую самые храбрые бывают в то же время самыми нежными. (…)Сострадание к слабым, беспомощным, униженным прославляется как особенная добродетель самурая. Мэн-цзы говорил: (…) «СОСТРАДАНИЕ — КОРЕНЬ МИЛОСЕРДИЯ, ПОТОМУ ЧТО МИЛОСЕРДНЫЙ ЧЕЛОВЕК — ПОНИМАЕТ ТЕХ, КТО СТРАДАЕТ». (…) Кумагаэ был мастером меча, имя которого внушало ужас. В битве при Сумано-ура (1184) (…) Кумагаэ вступил в бой с врагом и был уже готов зарубить его. Но кодекс воина требовал, чтобы кровь не проливалась, если противник по положению и состоянию не являлся равным. Кумагаэ спросил имя своего врага и когда тот отказался отвечать сорвал с него маску. Открылось молодое, еще безбородое лицо и у Кумагаэ невольно разжались руки. Помогая юноше встать, он сказал ему: «Бегите принц, меч Кумагаэ никогда не будет обагрен вашей кровью (…)». Но принц отказался и попросил Кумагаэ убить его. «Если вы не убежите, то умрете от руки менее благородной, чем моя!» - воскликнул Кумагаэ и в тот же миг его меч блеснул на солнце и обагрился кровью. Убив принца Кумагаэ прославился, но его не занимали слава и почести. Он обрил себе голову и посвятил остаток своей жизни скитанию по монастырям (…)

    (…) В клане Сацума, отличавшемся особым воинственным духом и спартанским воспитанием молодежи, любимым занятием молодых людей была музыка. Причем не труба или барабан, «эти шумные провозвестники крови и смерти», побуждающие нас подражать действиям диких зверей, а печальные и нежные звуки бива (струнный инструмент) (…). (…) Или например, одно из высказываний принца Сиракава: «Шелест листвы, звуки отдаленного колокола, жужжание насекомых - хоть и беспокоят вас в тихие ночные часы, но не гоните их прочь. Они могут портить вам настроение или досаждать, но имейте мужество простить им — ветру, который сломал ваши цветы, облаку, которое закрывает луну, или человеку, который старается поссориться с вами». Эти чувства были отражены во множестве хайку. Редкий самурай не был художником или поэтом. Нередко можно было видеть, как человек внезапно останавливался, доставал бумагу, тушечницу и кисть и набрасывал несколько срок. Такие сочинения, бывало, находили в касках или под нагрудниками воинов, павших на поле брани. Что христианство сделало для возбуждения сострадания в Европе во время ужасных войн, то музыка и поэзия сделали в Японии.

    ЛЖИВОСТЬ В ПОНЯТИИ БУСИДО ОЗНАЧАЕТ ТРУСОСТЬ. В японском языке нет слова, которое соответствовало бы европейскому понятию «лживость». У японцев есть «Усо», что означает отрицание верности (Макото) или происшествия (Хонто). (…) Буси-но-ити-гон — слово самурая — имело такой вес, что ему верили без всяких письменных обязательств. (…) Буси, занимая высшее социальное положение, были также выше в своих моральных требованиях, чем крестьянине или торговцы. (…) Торговцы считались самым лживым сословием в Японии. (…) Поэтому они были самым низким сословием в феодальной Японии. (…) Самурай получал доход от земли и иногда (…) мог заниматься земледелием, но заниматься торговлей - никогда. Чувство чести, заключающее в себе сознание личного достоинства, не могло отсутствовать у самурая, рожденного и воспитанного согласно своего привилегированного положения. (…) Благородное имя семьи свято чтилось. (…) «Вы утратили свою честь (лицо)» — было невыносимо слышать самураю. (…) Поэтому самурай отказывался от какого-либо примирения с обидчиком, потому что (…): «Бесчестье подобно порезу на дереве, который со временем, делается все больше и больше». (…) Суровое требование сохранении чести смягчалось учением о терпении и великодушии. Японская пословица гласит: «ПЕРЕТЕРПЕТЬ ТО, ЧТО, ПО ВАШЕМУ МНЕНИЮ, ВЫ НЕ В СОСТОЯНИИ ПЕРЕТЕРПЕТЬ, ЗНАЧИТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПЕРЕТЕРПЕТЬ» (см. выше по тесту «Жить, когда хочется умереть, и умереть, когда хочется жить»). Великий Иэясу писал: «Жизнь — это длинный путь с тяжелой ношей на плечах. Не торопись. Терпение есть основа долголетия». (…) Огава: «Если другие говорят о твоем поведении дурно, не плати им за зло злом, лучше подумай о том, что должно быть, и старайся верно исполнять свои обязанности». Кумадзава: «Когда другие бранят тебя, не брани их ты, когда другие сердятся, не отвечай им тем же». Но можно заметить, что жизнь ценилась невысоко, если нужно было искупить чувство стыда, которое так или иначе падало на человека: немало людей лишило себя жизни, желая исправить свои или чужие ошибки.


    МЕСТНЫЙ ВИРУС

    Сообщение отредактировал Muza-Bard - Воскресенье, 10.01.2010, 14:54
     
    Сектантов.NET » Диалог » Межконфессиональный и религиозный диалог... » Человеколюбие - подборка дилетанта
    Страница 1 из 11
    Поиск:

    Хостинг от uCoz