Суббота, 30.03.2024, 01:15
 
|Главная | Мой профиль | ВыходРегистрацияВход  Вы вошли как Гость | Группа "Гость наблюдатель =)" | RSS
  • С НОВЫМ ГОДОМ, NIHIL! (9)
    [Мой путь к вере]
  • Помолитесь за здравие моего отца, болящего р.Б. Алексея (7)
    [Просьбы о молитве]
  • Бунт: война против Бога (7)
    [Православие]
  • К вопросу о книжниках и фарисеях (3)
    [F.A.Q.]
  • Устал от сектологов (22)
    [Сектология и лжехристианство]



  • [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 1 из 1
    • 1
    Сектантов.NET » Общий раздел » Статьи » Зачем нужна вера в Бога? (Иннокентий Киреев.)
    Зачем нужна вера в Бога?
    AngelДата: Пятница, 17.10.2008, 10:53 | Сообщение # 1
    Несокрушимый
    Группа: Администратор
    Сообщений: 1709
    Репутация: 3
    Статус: Отсутствует
    Зачем нужна вера в Бога?
    Иннокентий Киреев.

    Попробуем подойти к этому вопросу несколько с другой стороны.
    Сами порой того не замечая, мы каждый день сталкиваемся с понятием веры в меру своего понимания окружающего мира и происходящих вокруг событий. Именно наши собственные действия указывают нам, что всё, чего бы мы ни делали, мы делаем, потому что верим/ожидаем определенного положительного результата. На этот психологический феномен в свое время обратил Поппер, философ и социолог 20 века, внесший большой вклад в разработку принципов научного познания.
    Если кто-то скажет, что делает что-либо и ожидает отдачи от этого благодаря тому, что ожидает некоторое повторение событий на основе предыдущего опыта, то такой человек будет неправ. Составить то или иное мнение о происходящем в своей жизни на основе предыдущего опыта человек не может. Как бы это ни звучало странно, но это так. С позиции психологии это звучит следующим образом - в нашей жизни присутствует некий психологический феномен, который Юм назвал "верой в законы" или "ожидание закономерного течения событий".
    Сам Юм объяснял это с позиции частых повторений, опирающихся на сходство тех или иных событий, на основе которых человек выводит некий алгоритм что за чем следует, и как следствие - человек учиться "предугадывать" дальнейшее развитие ситуации и действовать в соответствии с ней. Но это не объясняет например того факта, что иногда отдельного, поразившего нас наблюдения бывает достаточно для возникновения некоторой веры или ожидания*. При этом, схожесть событий определяет для себя сам человек. Т.е. процесс интерпретаций - это сугубо личный опыт каждого, а не просто взгляд, выработанный в процессе частого повторения. По словам Поппера - "только повторение-для-нас, опирающееся на сходство-для-нас, может оказать на нас какое-либо влияние". Таким образом до всякого повторения по Попперу всегда должна существовать точка зрения - "система ожиданий, предвосхищений, допущений или интересов, которая сама не может быть лишь результатом повторения". А из этого следует, что человек рассматривает возникающие в будущем ситуации не с позиции видения схожести событий, а благодаря самой интерпретации схожести событий, которые для другого человека могут и не нести этой смысловой нагрузки и не будут являться схожими. Таким образом ожидания не являются продуктом повторений событий. Но как же тогда человек действует? На чем основывается его ожидание/вера?
    Вот что на это говорит Поппер: "Мы не ждем пассивно повторений, которые внушают или навязывают нам регулярности, а сами активно пытаемся налагать регулярности на мир. Мы пытаемся обнаружить в вещах сходные черты и интерпретировать их на основе законов, изобретенных нами. Не дожидаясь, чтобы все посылки оказались в нашем распоряжении, мы сразу же формулируем заключения. Позднее они могут быть отброшены, если наблюдение покажет их ошибочность."
    Единственное, что нам надо для наложение регулярности на мир для построения о нем своего взгляда и мнения, - это иметь изначальную точку зрения, которая формируется ни как иначе чем через потребности самого человека. Но о потребностях чуть позже...
    Поскольку всё в нашей жизни имеет свое начало, то и начальная точка зрения у человека тоже должна быть. Где же она, в чем она выражена? Она выражена в том, что "мы рождаемся с ожиданиями, со "знанием", которое хотя и не является верным a priori, однако психологически или генетически априорно, то есть предшествует всякому наблюдению.
    Одним из наиболее важных среди этих ожиданий является ожидание обнаружить регулярности. Оно связано с врожденной склонностью к поискам регулярностей или с потребностью находить регулярности, что хорошо видно из того удовольствия, которое получает ребенок, когда удовлетворяет эту потребность.
    Эта "инстинктивная", психологически априорная надежда на обнаружение регулярностей очень тесно связана с "законом причинности", который, по мнению Канта, является частью нашего интеллектуального багажа и верен a priori. ... Действительно, надежда на обнаружение регулярностей не только психологически, но также и логически априорна: она логически предшествует всякому наблюдению, поскольку она предшествует всякому осознанию сходства, а всякое наблюдение включает осознание сходства (или различия). Однако несмотря на логическую априорность в этом смысле, такое ожидание не является верным a priori. Оно может не оправдаться: мы можем легко построить такую окружающую среду (она была бы смертельной для нас), которая столь хаотична по сравнению с нашим обычным окружением, что нам никак не удается обнаружить в ней регулярности. (При этом все законы природы могли бы сохраниться: создание среды такого рода было использовано в экспериментах с животными...)" (Поппер) Таким образом человек, действуя, познавая мир, ПРОСТО ВЕРИТ, что этот мир несет в себе некую закономерную регулярность, действуя в соответствии с которой, человек может достигать поставленных задач. В этом смыле наша вера в то, что есть закономерность в происходящих событиях, есть некий вид догматической веры. Еще в свое время Кант говорил, что человек не выводит законы из природы, а налагает их на природу. Со временем, когда это наложение теряет свою актуальность в процессе исследований и уточнений, эти наложения меняются и заменяются новыми, корректируются. Так по сути действует наука - методом проб и ошибок. Но точно также по той же схеме свою жизнь познает каждый человек, интерпретируя, отбрасывая и корректируя свой взгляд на мир.
    Конечно на всё вышесказанное можно возразить тем, что вера в закономерную регулярность и вера в Бога - вещи по сути разные. Вера религиозная как это можно заметить в различных вероисповеданиях чаще всего взывает к нравственным законам. Априорно данная нам вера, о которой говорилось выше, выявляется на более начальных стадиях развития человека (и не только человека). В этом аспекте "две эти веры" разные.
    Но возможно, что они и оставались бы разными, если бы по своему интеллекту человек оставался на уровне младенчества (вера как априорное ожидание регулярности свойственна даже амебе) и был похож в своей вере на малыша в пеленах, который априорно, но неосознанно верит, что его накормят. Очевидно, что такая вера есть вера несмышленая, хотя и априори нам данная. Но ведь вполне возможно, что такая вера себя не оправдает и дитя останется голодным. Но как точно сказано в Писании "вера без дел мертва" и вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства (Послание Иакова 2:20,22), точно также можно сказать и о том, что в процессе своих действий человек, достигая каких-либо результатов, может с уверенностью утверждать, что его ожидание, вера в правильность своих действий, оправдалась положительным результатом действий. Но если результат отрицательный? Может ли это поколебать веру в человеке? Если брать более общие случаи, то отрицательный результат веру поколебать не может, но может на время остановить человека в его действиях для осмысления ситуации. В любом случае, человек будет сталкиваться в своей жизни с анализом как самой веры/ожидания, так и с анализом полученных результатов на ее основе.
    Итак, человек действуя на основе априорной веры, на основе догматической веры в некую закономерность течения событий, не замечает, что вера в нем является как бы основой для его действий, абсолютно не сковывая человека в желании составлять личные интерпретации происходящего и даже порой отвергать наличие самой основы, т.е. веры.
    Всё вышесказанное указывает на тот феномен нашей жизни, который мы редко замечаем - опыт в нашей жизни играет вторичную, как бы проверяющую роль (подобно опыту в науке), а на первом месте стоит наша личная интерпретация (как система ожидания/веры) происходящих в нашей жизни событий, которая формируется благодаря нашим потребностям.
    В результате своего взросления человеку свойственно пытаться объяснить не только свои стремления, но и причины, сподвигнувшие его к тем или иным действиям, так сказать - человеку свойственно оправдывать саму веру, само ожидание. А поскольку само ожидание напрямую связано с потребностью человека, то автоматически человек ищет оправдание (как верность выбора) и своим потребностям. Человек начинает задумываться не только о том, оправдает ли результат веру (а значит и потребности), но так же и о том - верна ли (оправдана ли и чем?) сама моя вера, мое ожидание, т.е. не ожидаю/верю ли я изначально напрасно? С подобным вопросом как описано в Евангелие обратился Иоанн Предтеча к своим ученикам, чтобы те сходили и еще раз уточнили Тот ли это Иисус, Которого все ждут? В подобных желаниях нет ничего курьезного, человеку это свойственно. Другое дело, что оправдывая свои надежды (ожидания и веру в правильный выбор), человек не всегда может оправдать саму потребность. В более сжатой формуле это высказал Достоевский - "оправдывает ли цель средства"? Если на уровне физиологическом наши потребности и ожидания оправданы самой физиологией, данной нам априорно (вопрос лишь в средствах их достижения), то на более высоком уровне развития человек может выбирать свои потребности и ожидания, тем самым становясь на уровень самоопределения и самооценки своих потребностей и ожиданий. С позиции христианства выбор тех или иных потребностей на более высоком уровне звучал бы скорее так: "...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью..." (Иак. 1,14) Это более общая формула. Конечно христианство, указывая на то, что человеку необходимо задумываться над причинами своих поступков и действий, одновременно дает и указания на истинные причины наших неудач и падений. Человеку же не знакомому с христианской верой и вообще верой именно религиозной, предстоит в жизни более долгий путь осознания причин и следствий. Но это несомненно уже именно процесс взросления, а не младенчества, где всё получалось как бы "само по себе" и где мир воспринимается лишь в категории потребностей (психо-физиологии), как бы замыкаясь на них. Поэтому вполне разумен и закономерен вопрос человека к самому себе: "что мною движет при тех или иных желаниях делать то-то и то-то? Почему я делаю интерпретации событий именно так, а не как-то иначе, почему у меня эти потребности, а не другие? Почему люди вокруг меня могут пользоваться несколько иными интерпретациями нежели я и что ими в этом случае движит?" Подобных вопросов огромное количество и все они сводятся к одному - желанию человека понять этот мир и свое значение в мире. "Что я есть для этого мира и что мир есть для меня?" Отсутствие же в своей жизни подобных вопросов лишь указывает на некую детскость, своего рода инфантильность и неразвитость восприятия жизни. Эта детскость совсем не есть то, о чем говорит Христос в Своих проповедях ("будьте как дети" (Мф. 18:3).
    Сам уровень взросления человека подобен тому, как связано здоровье тела от выбора потребляемых продуктов, т.е. связан с выбором уровня интерпретаций. Как было сказано выше - точка зрения формируется ни как иначе чем через потребности самого человека. Поэтому по роду и качеству интерпретаций тех или иных событий, можно практически определить сами потребности человека, тем самым определив и качественную наполненность жизни, которой живет человек. Уровень же интерпретаций определяется по самой иерархичности потребностей.
    В связи с этим хочется упомянуть о некотором заблуждении, которое последнее время превалирует при обсуждении темы о выборе ориентира в жизни человека. Бытует мнение, что у каждого свои ценности. Но ценности не могут быть разными, могут быть разные точки зрения на ценность и связано это с тем, какие потребности имеет человек в своей жизни. От того, что кому-то больше нравится популярная музыка, не умаляется высота уровня классической музыки. Поэтому, говоря о якобы разных ценностях, человек на самом деле указывает лишь на различие потребностей среди людей. Сама же ценность от процесса формирования на нее взгляда человека не меняется и не собирается меняться. Ведь никому же не приходит в голову, наблюдая каждый вечер как солнце "садится" за горизонт, отрицать принцип движения Земли вокруг Солнца. Другой вопрос, если движение Земли можно проверить научно, то как же проверить саму ценность как ценность, как неизменяемость, а не как что-то, о чем договорились считать в свое время люди? Попытка найти точку опоры в обсуждении вопросов ценностей, привела сегодня людей к желанию рассматривать эту проблему точно также как наука рассматривает научные вопросы. Т.е. истинность научных выводов о мире должна подкрепляться опытом, очевидным для любого (хотя в науке это и не всегда так). Проверить же ценность на опыте, подобном научному, невозможно, поскольку ценность не является "предметом", который обретает свою ценность только потому, что человеку он нравится. Как бы парадоксально это не звучало, но ценность появляется в жизни человека не потому, что этот "предмет" нравится, а потому что сама ценность как сущностная характеристика чего-либо в какой-то момент расскрывается для человека на определенном этапе его сознательной жизни. И именно от самого человека, т.е. от его точки зрения, от его системы ожиданий, предвосхищений (о которой говорилось вначале), но уже осознанной (развитой), будет зависеть - раскроется ли для него та или иная ценность. Ценность - это не вещь и не предмет эксплуатации, это категория "оценки", применимая к различным вещам, понятиям, но которая не сводится к ним самим. И именно от человека будет зависеть - появятся ли в его жизни ситуации, для интерпретации которых понадобится именно категория ценности, а не какая либо иная категория оценок. Эти ситуации смогут появиться в жизни человека лишь при определенном качественном уровне потребностей. Например, потребность поесть, попить, поспать - не могут приобретать ценностные характеристики, поскольку это не более чем необходимые желания человека для поддержания своих жизненных сил. Проверяется же это простым удовлетворением этих потребностей и если удовлетворять эти желания постоянно, то сама потребность как таковая исчезнет, а значит исчезнет и сама возможность придать этой потребности ценностную характеристику.
    Что же касается самой ценности как того, что незыблемо и истинно (а не появляется в обществе на договорной основе), то поясним это на примере опять же классической музыки. На самом деле, указывая на классическую музыку как на ценность, мы указываем не на саму классику как на ценность, а на классику как на то, что способно являть нам ценность как категорию. От того, что мы "потеряем" классическую музыку в своей жизни, категория ценности не исчезнет, исчезнет форма, способная являть нам саму эту категорию, т.е. категорию ценности, которая бы определяла уровень качества наших потребностей. При этом характерной чертой здесь является то, что в отличие от примера удовлетворения физиологических потребностей, где категории ценностей исчезают как только удовлетворяется сама потребность, при появлении в нашей жизни классической музыки происходит диаметрально противоположное - с появлением классики появляется (проявляется) и категория ценностей, а в процессе "удовлетворения" (насыщения в процессе прослушивания классических произведений) категория ценностей еще больше себя оправдывает, утверждает себя именно как ценность. Именно такой феномен является подтверждением того, что такие ценности имеют категорию истины, поскольку не зависят от нашей личной интерпретации, а являются лишь способом выражения определенного уровня развития человеческих потребностей. Наличие или отсутствие в нашей жизни ценностей лишь указывает, что мы лишены (или не лишены) в нашей жизни тех или иных потребностей, которые требуют (или не требуют) этой категории. Но насколько важна в нашей жизни категория ценности?
    Чтобы понять плохо или нет отсутствие в нашей жизни ценностей, необходимо просто расставить точки над "i" в уровнях потребностей, а попросту - в категориях низших и высших потребностей, иерархичность которых мы не можем менять по нашему произволу или рассматривать в категориях субъективных (нравиться-не нравиться), поскольку чем ближе к низшей категории потребностей, тем ближе мы к чистой физиологии, которая трудно поддается субъективизации. Таким образом, определив более-менее иерархичность возникающих у человека потребностей, можно определить ту стадию восприятия человеком жизни, когда возникает вера в Бога или человек начинает задумываться о подобных понятиях.
    Часто можно слышать, что религия, вера и другие ее составляющие - это период архаичного, закостенелого, отсталого мышления. Но на это можно возразить очень просто - если даже вера в "сверхъестественное" свойственна развивающемуся сознанию, например детям, то сознательно оформленным и адекватно выраженным оно становится для человека в уже зрелом возрасте. А это означает, что мы наблюдаем не процесс деградации, а процесс развития веры в человеке, где на сознательном уровне появляется не попытка избавиться от веры (как казалось бы), а попытка осознать это и выразить "невыразимое" во внешних, физических категориях. При этом говорить о том, что люди имеющие веру в зрелом возрасте, мягко говоря не совсем отличаются "здоровыми" суждениями или вовсе в целом отсталые в развитии, означало бы отрицание самой очевидности - большой пласт ученых умов являются верующими и не просто абстрактно, а являются глубоковерующими людьми, сознающими свою веру.
    Первое, что можно сказать о возникновении в человеке веры, это то, что главной причиной в потребности выразить "невыразимое" является прежде всего сам человек. Посыл в определении понятий веры идет именно от человека, в жизни которого происходит момент когда возникает потребность "расширить" "инструмент" интерпретаций. Если бы человек не развивался, то и потребности этой не возникло, например как у животных, которые ограничены инстинктами. Но человек - это существо с потенциальным саморазвитием. И на какой-то стадии развития человек ощущает, что все предыдущие категории, с помощью которых формировалась точка зрения, уже не справляются. Что же это за стадия?
    Это стадия духовного опыта. Именно так она именуется в христианстве. Какую либо иную трактовку этой стадии дать трудно, поскольку прямых аналогов в нашей жизни такому феномену просто нет. Единственно, как мы еще можем выражать эту категорию - это иносказательно и даже с помощью притч, как и делал Христос. Различные христианские труды посвящены именно этой стадии и за основу мы возьмем труд Святителя Феофана Затворника, поскольку помимо точности определения этой стадии, его определение духовности описано очень доступным языком. В целом, то, что в христианстве обозначено как духовная жизнь, по отношению к человеку выражено как образ Божий. "Множественность и разнообразие определений показывают, что мысль святых отцов избегает ограничивать то, что в человеке сообразно Богу, какой-либо одной частью его существа". (В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви, М.:1991.288с.- 88 с.). Поэтому единственное на что указывает св. Феофан Затворник, так это на то, что "более осязательные проявления сих движений жизни духа суть:
    1) страх Божий;
    2) совесть;
    3) жажда Бога". (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.33). Страх Божий выражен тем, что дух человека благоговеет пред кем-то, чем-то Высшим (мы здесь рассматриваем стадию, когда человеку Бог Сам не открылся как Личность). В обиходе, в приземленном варианте это выражается как "вроде бы что-то "там" есть". Возможно во времена св.Феофана Затворника (не так уж это и давно) понимание "что-то "там" есть" еще отражалось внутри человека ощущением страха как благоговейного чувства, но сегодня это "что-то "там" уже не всегда отражается в сердце, а застревает где-то в головном мозгу как неосознанная, непроявленная мысль, ее зародыш.
    "Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали,.. простирающиеся на всех людей." (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.34). Попытка некоторых людей нивелировать совесть в жизни человека чаще всего выражена во мнении, что совесть есть навязанная обществом категория. И если в человеке не "формировать" её специально, то она и не будет проявляться. При этом мало кто из таких людей замечает, что совесть не развивается в человеке, а раскрывается при развитии самого человека. Т.е. невозможно развить человека так, чтобы в нем при развитом самоопределении себя как личности отсутствовало проявление совести. Другое дело, что "голос" совести человек сознательно может в себе "забить", но сама совесть не может не проявиться в жизни человека при остальном "здоровом" развитии его как личности.
    "Жажда Бога яснее видна во всеобщем недовольстве ничем тварным... ничто тварное удовлетворить духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет, Его вкусить желает... Когда достигает сего, покоен бывает, а пока не достигнет, покоя иметь не может. Сколько бы ни имел кто тварных вещей и благ, все ему мало. И всё ищут и ищут... Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного влекущая нас горе - к небесному?... Вы конечно знаете смысл ходящих у нас фраз: дух писателя, дух народа. Это совокупность отличительных черт, действительных, но некоторым образом идеальных, умом дознаваемых, неуловимых и неосязаемых. То же самое есть и дух человека: только дух писателя, например, видится идеально, а дух человека присущ в нем как живая сила, живыми и ощущаемыми движениями свидетельствующая о своем присутствии... В ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с человеческим достоинством". (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.34). То, что св.Феофан Затворник указывает на человеческое достоинство - весьма примечательно, поскольку на стадии младенчества, где наши потребности ничем не отличаются от потребностей братьев наших меньших, - животных - жажда Бога как осознанная, раскрывшая в нас потребность не возникает. "Душа человеческая делает нас малым нечим выше животных, а дух являет нас малым нечим умаленными от ангелов". (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.34).
    Вышесказанное как бы само за себя говорит и молчаливо указывает на ту стадию иерархии наших потребностей, на которой возникает жажда Бога (другими словами "чего-то высшего"), проявляющаяся как указано у св.Феофана Затворника в неудовлетворении тварным. Это тот уровень понимания мира и событий, которые раскрываются человеку не с позиции потребления, а с той позиции, когда на место потребностей (как категории, по которым рассматривается жизнь) приходят категории ценностей (т.е. категория потребностей умаляется), которые как было указано выше - не зависят от нашего субъективного взгляда, а проявляются на стадии развития человека как самоопределяющегося существа, могущего повышать свой уровень потребностей и познания, переходя от количества к качеству. Интерпретация тех или иных событий с позиции ценностей накладывает свой отпечаток на различные сферы человеческой деятельности в той или иной степени: "в мыслительной части от действия духа является в душе стремление к идеальности", то есть удовлетвориться просто познанием мира, нахождения в нем связей, закономерностей для человека становится мало, человек стремиться познать "значение каждого круга вещей в общей совокупности творений... Это есть стремление к идеальности, ибо значение вещи есть ее идея... В деятельной части от действия духа является желание и производство бескорыстных дел и добродетелей или даже и выше - стремление [души] стать добродетельной... У иного такие стремления проявляются с такой силою, что он жертвует для них всем своим бытом, чтобы жить отрешенно от всего... Проявления такого рода стремлений повсюдны, даже и вне христианства". (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.34). Это категория воли. "В чувствующей части от действия духа является в душе стремление и любовь к красоте, или, как обычно говорят, к изящному. Собственное дело сей части в душе - воспринимать чувством благоприятные или неблагоприятные свои состояния и воздействия совне, по мерке удовлетворения или неудовлетворения душевно-телесных потребностей. Но... помимо удовлетворения или неудовлетворения потребностей, видим ряд чувств - чувств от услаждения красотою". (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Клин.: "Христианская жизнь", 2004, С.304 - с.41)
    Непосредственное стремление духа в человеке выражено в стремлении духа наслаждаться красотой Божественной. При этом - чем выше в духовном плане это стремление, тем бескорыстнее наша духовная жажда. В мирском же плане - это больше выражено в стремлении человека наслаждаться произведениями искусства не как формы, а как внутреннего содержания. На более высоком уровне искусство как просто выражение красоты формы или даже ее содержание, но имеющее источником мирское, не может удовлетворить духовные потребности, и человек находится в состоянии поиска и жажды "чего-то еще". А это и есть жажда Божественного, которое одно и может удовлетворить духовное в человеке.
    Как можно увидеть, духовный опыт в жизни человека не отбрасывает другие уровни, которые мы привыкли интерпретировать как принадлежащие к нашей чисто психо-физической природе, а органично окаймляет (как бы сказал христианин) наши природные потребности, наполняя их более глубоким смыслом, возвышая их, преображая. Сам же духовные опыт и духовную сферу как и всё в жизни человек способен развивать. Единственное, что это происходит не с позиции механических действий, поскольку не ограничено чистыми психо-физическими процессами, а являет в нашей жизни определенный опыт, в котором участвует "всё человеческое существо". Основная трудность в процесс постижения и развития человека на этом пути то, что чувствующая, деятельная, мыслительная (и мн. др.) части нашего существа могут в нашей жизни преобладать в той или иной степени. Это например может быть выражено в том, что человек будет считать разум превалирующим в жизни, а дела сердечные будет рассматривать как что-то менее важное. Так же и наоборот... Через какое-то время человек начинает видеть невозможность достичь некоего устойчивого, уравновешенного, гармоничного душевного и духовного состояния. Такое состояние постигается только опытом, поскольку именно на опыте человек сталкивается в самом себе с некоторым сопротивлением, "плотяностью" своих чувств и трудностью изменить это своими усилиями. Наличие этой "плотяности" и одновременная жажда духовного создает в человеке мятущееся состояние души. Это похоже на потерю ориентира в жизни человека и внутри себя. Если разрешение этой трудности находит здоровый выход, то это выражается к "рождении духовной души" в нас. Это болезненный процесс (в духовном смысле) и похож он именно на рождение чего-то нового в нас, что мы можем выразить как рождение в нас "духовной души". И точно также как рожденный ребенок приходит в мир, где его оборачивают в пелена и заботятся о нем и защищают, рождающееся внутри человека это новое так же нуждается в "пеленах" и невидимом покровительстве. Подобно тому, как младенец рождаясь, доверяется этому неизвестному еще ему миру, точно также и рожденная в нас "духовная душа" просто доверяется этому новому миру духа. Это доверие, которое происходит без усмотрения, называется верой в Бога, вера во что-то Высшее, что может защитить, сохранить и обладает разумностью. Подобно тому, как младенец обладает априорными надеждами, что мир несет в себе некую закономерную регулярность, точно также и душа наша, одухотворенная, получает априорное ожидание - упование/веру на то, что духовная жажда и рождение в "новый" мир будет оправдано получением духовных благ, которых жаждет душа человеческая.
    Резюмируя, можно ответить на вопрос о нужности в нашем мире веры в Бога, как Того, Кто может защитить, сохранить нашу возрождающуюся душу, так: вера в Бога нужна нам для гармоничного развития человеческого существа, который получив от рождения веру как априорное ожидание закономерности и регулярности событий, смог в своей жизни раскрыть ту ценностную характеристику своей жизни, которая не может не требовать веры в Бога. И в этом смысле нужность веры в жизни человека переходит в категорию ее необходимости. Таким образом, вера в Бога появляется в жизни человека не по свободному желанию, а как необходимость, благодаря которой человек может гармонично продолжить свое развитие. Поэтому ответ на вопрос "зачем мне нужна вера в Бога?" звучит больше как перефраз: "мне нужна вера в Бога затем, что она мне нужна, поскольку я чувствую в этом необходимость".
    * - "Когда дымящуюся сигарету подносят к носу маленьких щенят, они, едва понюхав ее, тут же поворачиваются к ней хвостом, и их невозможно заставить понюхать сигарету еще раз, Через несколько дней они начинают реагировать на один лишь свет горящего кончика сигареты или даже на свернутый в трубочку кусок белой бумаги, отпрыгивая в сторону и чихая"...Пытаться объяснить подобные случаи большим числом повторяющихся восприятий в предшествующий период жизни - значит не только фантазировать, но также забыть о том, что в короткой жизни щенка должно найтись место не только для повторений, но и для знакомства с новым, то есть для неповторяющихся ситуаций. (Popper К.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова.)


    БОГ ЛЮБИТ ЧЕСТНЫХ ЛЮДЕЙ...
     
    Сектантов.NET » Общий раздел » Статьи » Зачем нужна вера в Бога? (Иннокентий Киреев.)
    • Страница 1 из 1
    • 1
    Поиск:

    Хостинг от uCoz