Quote (Envenom)
да ну? Митра Это был персидский бог Солнца. Согласно преданиям, он был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Он был убит, взяв на себя грехи своих последователей, воскрес и ему поклонялись как воплощению Бога . Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них - это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда "причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина" . Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь.
МИТРАИЗМ
Попытки воссоздать верования и обряды митраизма наталкиваются на огромные трудности вследствие недостатка сохранившейся информации. Последователи культа объясняют мир в терминах двух основных и противостоящих друг другу начал: доброго (описываемого как свет) и злого (тьма). Человеческие существа должны выбрать, на чьей стороне они будут сражаться, т.к. они вовлечены в конфликт между светом и тьмой. Митру стали считать самым могущественным посредником, способным помочь человеческим существам отражать атаки демонических сил8.
Главная причина, по которой митраизм не мог повлиять на христианство первых веков — это хронология. Здесь все не совпадает! Расцвет митраизма произошел уже после завершения канона Нового Завета и потому не мог оказать влияние на что-либо, записанное в Новом Завете9. Более того, один памятник этого культа не может быть отнесен к периоду ранее 90-100 гг.н.э., и даже эта датировка является чрезвычайно широким допущением. Хронологические неувязки, таким образом, делают влияние митраизма на раннее христианство практически невероятным. И это, конечно, не оставляет нам никаких достоверных свидетельств такого влияния.
ПОРАЗИТЕЛЬНЫЕ АНАЛОГИИ
Я уже сказал достаточно, чтобы позволить себе прокомментировать одну из главных ошибок вышеупомянутых либеральных исследователей. Я имею в виду постоянство, с которым их работы свидетельствуют о необдуманном, даже неряшливом употреблении словесных конструкций. Часто можно встретить ученых, которые сперва употребляют христианскую терминологию для описания языческих верований и обрядов, а затем удивляются обнаруженному “поразительному сходству”. Можно привести множество “доказательств” зависимости раннего христианства от мистических культов, описывая некоторые мистические верования и обряды в христианской терминологии. Так поступает Дж. Годвин в своей книге Mystery Religions in the Ancient World (“Мистические религии в Древнем мире”), в которой принесение в жертву ягненка описывается как “крещение кровью”, при котором посвящаемый “омывается в крови агнца”10. Не очень сведующие читатели, возможно, будут ошеломлены таким поразительным сходством с христианством (см. Отк. 7:4), но более знакомые с вопросом увидят в таком утверждении признак сильного предубеждения против христианства.
Такого рода литература изобилует преувеличениями и чрезмерно упрощенными суждениями. Здесь можно встретить непомерно раздутые утверждения о якобы имеющем место сходстве крещения и причастия с подобными “таинствами” в некоторых мистических религиях. Попытки найти параллели между воскресением Христа и так называемым “воскресением” мистических божеств содержат большое количество упрощений и невнимания к деталям.
ЯЗЫЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ И ХРИСТИАНСКИЕ ТАИНСТВА
Уже один тот факт, что в христианстве имеется священная трапеза и омовение тела, якобы “доказывает”, что эти обряды были позаимствованы из подобных церемоний в языческих культах. Само по себе, конечно, это внешнее сходство ничего не доказывает. В конце концов, религиозные обряды могут принимать только ограниченное количество форм, и все они, естественно, будут связаны с важными или привычными сторонами человеческой жизни. Более важным вопросом является смысл языческих обрядов. Обряды омовения, существовавшие до Нового Завета, имеют иной смысл, нежели новозаветное крещение, а языческие омовения, существовавшие после 100 г. н.э. уже не могли повлиять на Новый Завет, и, более того, сами могли возникнуть под влиянием христианства11. Священные трапезы в дохристианских греческих мистериях ничего не доказывают, поскольку здесь имеет место расхождение во времени. Те греческие обряды, которые, якобы оказали влияние на христиан первого века, исчезли задолго до времен Христа и Павла. Священные трапезы в таких дохристианских культах, как митраизм, появляются слишком поздно.
В отличие от ритуалов посвящения в мистических культах, христианское крещение связано с тем, что реальное историческое лицо, Иисус Христос, совершило в истории. Последователи мистических культов верили, что их “таинства” способны дать человеку благодать бессмертия механическим или магическим образом, без того, чтобы человек претерпел какую-либо нравственную или духовную трансформацию. Это, конечно же, не соответствует взглядам Павла ни на спасение, ни на совершение христианских таинств. В противоположность языческим ритуалам посвящения, христианское крещение не является механической или магической церемонией. Очевидно, что истоки христианского крещения не найти ни в обряде жертвоприношения быка (который в любом случае существовал после первого века н.э.), ни в языческих обрядах омовения. Скорее его корни уходят в очистительные омовения, предписанные в Ветхом Завете, и иудейский обряд крещения прозелитов. Этот последний обряд, скорее всего, и был источником того, что делал Иоанн Креститель.
Из всех мистических культов только в митраизме присутствовало нечто, напоминающее причастие. Перед посвящаемым клали кусок хлеба и чашу воды, и жрец Митры произносил определенные ритуальные слова. Но позднее возникновение этого ритуала исключает предположение о его влиянии на христианство первого века.
Утверждение, что таинство причастия было заимствовано из языческих священных трапез, основано на преувеличениях и упрощениях. Предполагаемые параллели и аналогии полностью несостоятельны12. Поиск исторических корней таинства причастия принесет больший успех, если держаться иудейских истоков христианской веры, а не блуждать в обрядах языческих культов. Вечеря Господня берет начало от реального исторического лица и от того, что Он совершил в истории. Поводом для установления христианского причастия послужил еврейский праздник Пасхи. Попытки найти языческие корни в обрядах крещения и причастия следует признать несостоятельными.
СМЕРТЬ БОГОВ В МИСТИЧЕСКИХ КУЛЬТАХ И СМЕРТЬ ИИСУСА
Лучшим способом оценить влияние, которое якобы оказали на ранние христианские верования о смерти и воскресении Христа языческие мифы об умирающем и воскресающем боге-спасителе, будет внимательное изучение предполагаемых аналогий. Смерть Иисуса отличается от смертей языческих богов по крайней мере по шести позициям:
1) Ни один из так называемых богов-спасителей не умер за кого-то другого. Идея о Сыне Божьем, умирающем вместо своих созданий, присуща только христианству13.
2) Только Иисус умер за грехи. Как отмечает Гюнтер Вагнер, “ни одному из языческих богов не приписывали намерение помочь людям. Смерть, которой они умирали, была совершенно иной (несчастный случай на охоте, самооскопление и т.п.)”14.
3) Иисус умер один раз и навсегда (Евр. 7:27; 9:25-28; 10:10-14). Напротив, боги мистических культов были божествами растительности, и их повторяющаяся смерть и воскресение отражали ежегодный цикл природы.
4) Смерть Иисуса была действительным историческим событием. Смерть богов мистических культов описывается в мифологической драме, не имеющей исторической основы; постоянное повторение этой драмы знаменует собой постоянно повторяющиеся смерть и возрождение природы. Неопровержимый факт, что ранняя Церковь верила в реальность исторических событий, на которых основывалась проповедь смерти и воскресения Иисуса, превращает в абсурд любую попытку доказать происхождение этой веры от мифических, неисторических историй языческих культов15.
5) В отличие от богов мистических культов, Иисус умер добровольно. Ни на что подобное в мистериях нет даже намека.
6) И, наконец, смерть Иисуса была не поражением, а триумфом. Христианство абсолютно не похоже на языческие культы тем, что весть о смерти Иисуса для христиан является посланием о триумфе. Даже когда Иисус терпел боль и унижение на кресте, Он был победителем. Торжествующие интонации Нового Завета резко контрастируют с духом мистических религий, последователи которых плакали и скорбели об ужасной участи, постигшей их богов16.
ВОСКРЕСШИЙ ХРИСТОС И “ВОСКРЕСАЮЩИЕ БОГИ-СПАСИТЕЛИ”
Какие из мистических богов на самом деле воскресли из мертвых? Ни один из ранних текстов не упоминает о воскресении Аттиса. Не лучше аргументировано и воскресение Осириса. О “воскресении” в мифах об Осирисе, Аттисе и Адонисе можно говорить только в самом широком смысле17. Например, когда Исида собрала куски расчлененного тела Осириса, он стал “Властелином подземного мира”. Это очень плохая замена воскресению Иисуса Христа. А Митру вообще нельзя назвать умирающим и воскресающим богом. Течение научной мысли обернулось против попыток поставить раннее христианство в зависимость от так называемых умирающих и воскресающих богов эллинического язычества18. Любое непредвзятое исследование фактов показывает, что подобные заявления должны быть отвергнуты.
